孝文化的作用篇1
【关键词】孝；和谐社会；建设
一、孝及孝文化
正如谢幼伟说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中阐述它为“天之经也，地之义也，人之行也”，同样，孝也是人的德性之根本。回望中国社会的文化历史，一定能够找到孝的发展痕迹。可以这样讲，中国，自古以来就是以“孝”为基础发展起来的社会，中国社会的发展过程也是孝文化发展的进程。
对于孝文化的概念界定存在几种说法，笔者较为同意台湾学者杨国枢在其《中国人之孝道的概念分析》中指出：“传统的中国不仅仅是以农业立国，而且是以孝立国。”“孝是中国文化最突出的特色。”的确，儒家孝文化是中国传统文化中的菁华成分。肖群忠先生也这样说过：“孝的确是中华传统文化中集道德观、社会观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。”孝文化，种种家庭中自然生长的伦理意识，与我国自古以来以家庭为本的宗法制社会相结合，顺理成章的形成了具有中国特色意蕴的传统孝道，沿袭后代，逐渐演化成一种社会规范和政治规范。自今年7月1日起，新修订的《老年人权益保障法》明确规定：与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或问候老人。所以说，国家将孝道立法的初衷是值得肯定的，这是对传统文化的强调与尊重。孔子曰：君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本也。是的，孝悌乃人之根本，如果一个人连孝都做不到，其他的品格也就无从谈起。
二、孝文化在构建和谐社会中的作用
孝在当代社会的价值，是不可忽视的。“中国社会是彻始彻终，为孝这一概念所支配的社会。中国社会是以‘孝’为基础建立起来的。”构建社会主义和谐社会，尤其要重视“孝”的作用。首先，孝文化为构建社会主义和谐社会提供理论基础。国家的发展、社会的进步在某种程度上依赖于家庭的发展与进步。所以，大部分家庭的和谐反映出整个社会的和谐程度。另外，传统孝文化对于整体和谐具有积极的推动作用，社会主义和谐社会的构建不仅需要人与自然的和谐，更需要人与人之间的和谐，家庭关系的和谐需要孝文化进行调和，亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等各种家庭关系的发展，都需要以孝文化为理论依据进行传承。只有每一个家庭中的诸多关系得到和谐发展，整个社会关系才能有序发展，家庭关系的融洽是社会和谐发展的基础，所以，在构建和谐社会的今天，孝文化为其提供有效的理论基础及伦理依据；其次，孝文化为解决“空巢老人”问题提供道德规范。进入21世纪的中国，经济快速发展，人们生活水平日益提高，同时出现的问题就是——“空巢老人”数量逐年增多。由于计划生育政策的有效落实，独生子女家庭数量越来越多，子女长大成人外出打拼事业或是组建自己的家庭后，“空巢老人”随之出现。这类人群的心理问题成为社会各界关注的焦点，如何让“空巢老人”安度晚年，给予空巢老人心灵上一个温暖的家？这时，利用孝文化缓解“空巢老人”这一问题，为子女赡养老人提供道德层面上的规范，是孝文化的特殊作用。最后，孝文化为社会老龄化问题的解决提供文化参考。老龄化问题，是全世界范围内不可以回避的问题之一。发达国家的老龄化问题已经开始很多年，同样，作为发展中国家的中国，人口老龄化问题已经日益凸显。解决人口老龄化问题，可以从政治、经济、文化等方面进行解决，而孝文化为解决人口老龄化的问题中提供了文化上的参考。弘扬传统文化、发挥传统文化在大众生活中的作用，已经成为我国文化发展的关键点之一，培养人人尊老、人人敬老、人人养老的孝道观念，是新时期我国解决人口老龄化问题的思想内容之一。人口老龄化，是我国目前发展中亟待解决的重要问题，老龄人口的增加，对于社会的发展或多或少产生一些影响，如果不能保证老龄人口的生存问题，就会产生尖锐矛盾，一旦矛盾发生，对于整个社会的发展都是不利的。所以，利用孝文化规范这一问题，变得十分必要。
孝文化，作为中国传统文化的亮点文化，在中国几千年的发展中没有停歇的发挥着它的作用。孝文化的发展，不仅可以提高人的科学文化素质、道德素质，同时有利于克服拜金主义、个人主义、自私自利思想的侵袭，有利于形成和谐的社会关系，树立和谐社会风尚。孝德、孝道和孝行的长期持续的推广和弘扬，使中华民族成为和谐、和睦的文明之邦的代表，只有这样，和谐社会的整体目标才能顺利、有效地实现。
参考文献
[1]周桂钿.中国儒学讲稿[M].中华书局，2008年1月.
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[4]孙菲.社会主义和谐社会下孝文化研究[D].山西财经大学硕士学位论文，2011年3月.
孝文化的作用篇2
关键词：孝文化图像；数字化；保护；传播设计
中图分类号：U285.5+33文献标志码：A文章编号：1674-9324（2017）28-0090-02
随着人民物质生活的富裕，非主流文化占据了人民精神生活的大部分，作为主流文化的中华传统美德受到了挑战和冲击。同时围绕孝文化、孝图像及数字化传播的问题也随之凸显。孝文化图像蕴含着中华民族特有的精神价值和思维方式。
一、孝文化图像数字化传播现状
（一）孝文化图像的博物馆传播模式
第一，实体传播。孝文化图像资源从整理收集、再创作、传播是一个复杂的工程，而现有的博物馆实体传播囿于空间环境的限制不能实现完整传播。只能将最有代表性的文物陈列在展柜中进行传播。博物馆实体传播的核心是实体文物，当本部馆藏的展品不能充分满足展览的需求时就需要向外单位申请借入文物。原本图像文化离开它所关联的原始地域也就失去了生命力，对文化遗存的连续性和完整性而言是一种丧失。
第二，数字化传播。现有的博物馆实体传播方式，形式落后、展项匮乏，已经不能满足数字时代观赏者的消费需求，既不利于孝文化图像资源的保护和传承，更无法形成良性的孝文化图像产业化保护机制。博物馆的数字化传播将以博物馆为依托，将孝文化图像资源与移动通讯终端相结合，探索孝文化图像数字化传播的创新模式，形成良性循环的孝文化图像产业化机制，赋予了数字时代孝文化图像产业转化的新价值。
（二）孝文化图像的智能APP自助服务平台传播
伴随着手持终端的普及和移动互联技术的深化，智能APP自助服务平台以其方便快捷、可个性化定制推送等优点在互联网服务和信息传递等行业广泛应用。孝文化图像资源的APP传播已初见端倪，已投入使用的APP有：故宫、兵马俑、莫高窟、中国孝文化图像网、中国孝文化图像等。
二、孝文化图像数字化传播中存在的问题
（一）文化性与艺术性不足
从现有的孝文化图像传播效果来看，文化性与艺术性不足是亟待解决的难题。传播空间设计不合理、传播色彩体系配置生硬、传播内容的表象化都是现阶段孝文化图像传播的不足。将传统艺术资源与孝文化图像资源相结合，运用数字技术进行创作，重新演绎传统文化，是孝文化图像可持续发展的必经之路。
（二）传播服务平台不健全
理论体系不完善，服务平台尚不健全，主题性孝文化图像博物馆较少，动漫游戏产业与孝文化图像资源的结合点较少，智能APP自助服务平台的数量与质量亟待提升。现阶段应立足于数字多媒体技术，对孝文化图像数字化传播的内容与形式进行创新发展，将孝文化图像资源与数字媒体技术以及移动通讯终端相互结合，互为依托，形成良性循环的文化产业发展机制，拓宽孝文化图像保护的视野。
三、推进孝文化图像数字化传播设计的对策
（一）建立综合性孝文化图像数字化传播数据库
建立完善的孝文化图像资源数据库是所有工作的基础，合理适度地利用多媒体辅助技术对孝文化图像资源进行系统全面的记载与存储，已成为孝文化图像数字化保护与传播的主要研究内容之一。孝文化图像资源数据库的建设主要从以下四方面展开：第一，孝文化图像相关资料的全方位数字化存储。存储内容包括：图片、音频、视频、文本、三维动画模拟、图形、D表等。第二，建设孝文化图像虚拟博物馆。孝文化图像虚拟博物馆除了包括馆藏文物本身，还包括虚拟孝文化图像地等。第三，对手工技艺类非物质孝文化图像的生态、生产、传承、使用进行虚拟再现。第四，将孝文化图像保护的数字化技术应用于文物的修复和复原，实现数字技术与考古学的无缝对接。
（二）创新孝文化图像数字化传播设计手段
孝文化图像数字化传播手段主要有以下四点：第一，博物馆的数字化传播与互动；第二，孝文化图像地的数字化保护与传播；第三，传统手工艺技术的数字化模拟与传播；第四，智能APP自助服务平台传播与宣传。将现有的孝文化图像资源进行数字化转化通过以上方式进行传播宣传，对于受众增加孝文化图像的了解、激发对孝文化图像的兴趣、增强民族自信力都有着重要意义。
四、孝文化图像数字化传播设计的设计原则
孝文化图像数字化传播设计是融文字、数据、声音、图形、图像、动画等视讯信息为一体的复杂、综合的一门技术和艺术。它的最大特点就是实时性、交互性、体验性。这种新兴的数码技术给人们带来了前所未有的便利。设计师在设计中应遵循以下原则。
（一）以人为本原则
一切以人中心，以人的生理与精神需要为前提，满足人对趣味的需求。强调尊重人、解放人、依靠人和为了人。一个以人为本作为设计尺度的作品，必须将人性加以充分地释放，继而丰富设计中的情感因素，最后和观者产生共鸣，达到人与物相融相生的状态。在孝文化图像的数字化传播设计中，最核心环节是参与其中的人的因素――生理和心理这两个方面。孝文化图像数字化传播设计是在人对信息解读需求的心理下产生的行为，必然以人为核心，以人为设计的出发点和归宿点。
孝文化的作用篇3
1.1建立孝道文化档案可以更好地保护孝道文化资源。孝道文化作为一种文化存在，凝结在物质之中又游离于物质之外，部分内容是逐渐形成并传承后世的各种非物化形式。笔者通过在清丰县走访发现，随着城镇化建设的不断深入和农村人口不断向城区的转移，主要通过人与人的口口相传、面面相授传播的民歌、民谣等非物质类孝道资源由于失去了传承渠道而正逐渐消失，一些古建筑遗址等实物载体逐渐遭到破坏和遗失，迫切需要将现有资源归类存档，加以保护。
1.2建立孝道文化档案可以更好地促进公民道德建设。孝道文化就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种优良文化传统，狭义上立足于家庭，但经过与时代精神相融合，已经成为中华民族传统文化的重要构成，也是社会主义核心价值体系的重要组成部分。例如在清丰县域内逐渐演变为敬养父母、推恩及人、追贤律己、忠孝两全等延展攀高的多元文化体系，对淳朴民风的形成起到了不可估量的作用。因此，建设孝道文化档案并将其作为公民道德建设素材，对推动公民道德建设有着良好的促进作用。
1.3建立孝道文化档案可以更好地弘扬中国优秀传统文化。孝道文化既直接反映了“孝”这一传统美德在中华民族产生、传承、演变的过程，也是一种独具中国特色的优秀文化资源。孝道文化是中国独有的且系统传承的优秀文化，其历史地位被多数研究者给予较高的评价。肖群忠认为“孝”在中国传统文化中，是中国传统社会与人际关系得以展开的精神基础，是中国传统文化内在的、深层的多元意识。正因为如此，它成为“百行之首”“百善之先”、德之根本、政治法律之运作基础、教育教化之核心内容，甚至连中国人的生活方式、民俗艺术等都深受影响。因此，建立孝道文化档案并加以开发利用是更好地弘扬中国优秀传统文化的需要。
2孝道文化的特点
2.1地域的广泛性。儒家文化在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面都存在着巨大的潜在影响，汉武帝“罢黜百家独尊儒术”后，将察举孝廉确定为选拔人才、任用官员的重要科目，以“孝”治天下。此后，“孝”作为儒家思想的重要思想之一，历代王朝无不运用各种手段，形成以孝为核心的封建伦常，使孝的观念深深根植于中国人的内心世界，积淀成深厚民族的文化心理，至今在全国范围内有着广泛的影响和传承。
2.2内容的丰富性。孝道文化在几千年的传承和利用的过程中，种类繁多，内容丰富。以清丰县为例，在县域内可入档资源主要包括古建筑遗址、文物、孝道民约、民歌、民谣、民间传说故事、学术著作和理论研究成果、影视剧本、图书、声像制品、孝道人物评选活动、孝道主题文艺汇演等。
2.3动态的发展性。孝道文化传承有着鲜明的时代特征，其传承载体和内容同社会发展有着密切联系。从传承载体来看，由过去口口相授、文字记录等较为原始的传承方式发展成图片、唱片、录像等形式，由静态的纸质载体演变成音、像、字相结合的动态载体。从内容而言，基于精神文明建设的需要，新的理论研究和当代孝道先进典型的不断涌现对内容进行了新的填充。整体来看，孝道文化处于动态发展之中。
3孝道文化档案的建档原则
3.1及时性原则。这是由孝道文化动态的发展性决定的，主要表现在要及时了解孝道文化传承、发展和利用新动向，及时发现践行孝道文化过程中涌现出来的先进个人、先进事迹，及时对散落民间的实物载体进行收集或就地保护等。对建档工作要努力做到信息灵通，建档及时，保证材料的随时充实与完善。
孝文化的作用篇4
关键词：中职学校;传统孝文化;新路径
“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑”，“没有文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族精神力量的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。”[1]
忠孝悌廉耻，仁义礼智信是优秀传统文化的精髓，也是千百年来中国人做人最基本的道德准则。古训云：“孝者人之本，德以孝当先，百善孝为先”。从古至今孝道一直都是中华民族推崇并遵奉的一个重要道德伦理规范，也是中华文明得以延续的重要纽带之一。随着时代的发展，孝道教育的形式、内容、侧重点会变化发展，但作为道德准有其存在的重要性和必要性。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。
1.中职学生孝文化教育的紧迫性和必要性
笔者采用问卷调查形式对500名90后中职学生进行了问卷调查，其中男生183人，女生317人。从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面进行调查，调查结果发现，中职生对孝文化的理解不尽如人意。有超过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，49.61%的学生不了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步，37.55%的同学冷静下来，与父母沟通;43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母;只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动;只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，在发扬孝道的最佳方法上，40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。由此可见，中职生的对孝道、孝文化的认识不容乐观。存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不懂感恩;只知索取，不愿奉献;对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬认识不清。因此，在职业学校开展传统孝文化教育是非常必要而紧迫的。
2.中职学生孝文化教育缺失的原因
2.1家庭教育不到位
来自城市的90后中职生大多是独生子女，家长过分溺爱孩子。从小就受到几代人百般宠爱，在家庭中具有较大权威。然而长辈的溺爱使一些孩子的性格和行为习惯畸形成长，自我意识较强，凡事总喜欢从自我角度出发，变得自私自利。他们觉得自己就应该是家庭的中心，长辈为他们服务是应该的。至于父母的想法，他们很少考虑，甚至有时性格暴躁，对长辈大发雷霆，自己的无理要求达不到满足就对父母心生怨恨。
来自农村的90后中职生，家长的以身作则的示范性不足。有些父母长年在外打工，孩子留在家里由老人看管，父母只有春节才能和家人团聚，学生无法在日常的生活中感受敬老爱老的示范作用;有的农村家长，甚至起了相反的示范作用，他们嫌弃丧失劳动能力的父母，让年迈的父母住在又小又黑的房间里，分灶吃饭，病了无人过问，脏了无人打理，甚至死了才被发现。
2.2.学校教育的缺位
在中国古代，孝在传统教育中位居首位。而中国的现代教育中小学至大学一直都未将孝道教育作为专门的课程开设，孝道教育成了学生道德教育的薄弱环节，当前，很多学校认为孝道属于德育教育的范畴，认为孝道教育有德育工作者做就够了，从而没有把孝道教育系统的实施。导致了德育老师随苦口婆心的讲授孝道的相关理论，但无法在学生的学习生活中得到演练，学生上课听、下课忘。德育工作者在中职生孝道教育方面只能唱独角戏，无法形成体系。另外，学校孝道教育内容、方式有所缺陷。孝道教育的内容基本在德育课程里体现，偏注重理论，忽视实践，更适合应试教育。讲授时也只注重学生是否听得懂、愿意听，而不关注在生活中是否做得到、愿意做。在教学方法上以灌输为主，互动较少。
2.3社会孝文化教育氛围不浓厚
新中国成立后，人们对孝文化产生一些片面看法，尤其在“”期间，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝道渐渐疏远民众。改革开放以来，随着社会的发展，中西文化的碰撞，各种浪潮尤其是西方亲子关系的特征对当代青少年的孝道观念形成了一定的冲击，西方亲子关系中尊重个性自由方面是值得我们学习借鉴的，但父母与子女关系的相对独立淡漠极易造成关系不和谐以及父母晚年的凄凉，这都会直接影响到家庭的和谐友爱，从而影响整个社会的道德风气。
3.中职学生传统孝文化教育新路径
3.1编写适合中职学校的校本教材《中职学生孝文化教育读本》
完整的孝文化教育教材是开展孝道教育的基础，因此，应该从学孝理、明孝德、践孝行三个维度选材编写，将我国传统文化中典型的孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作列入其中，挖掘收集值得借鉴的孝亲故事如《磐安孝子陈斌强拳拳之心感动中国》《台湾6旬男子抱行动不便母亲就医》可通过德育课、选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚，真正实现孝文化系统进教材，生动进课堂，鲜活入头脑。
3.2大力营造传统孝文化的教育氛围
中职学校要有意识地加强崇尚孝道的校园氛围，使学生在这种积极向的校园文化氛围中自然而然地受到熏染。一是开展孝道教育主题系列活动，学校可以创设一些有利的教育情境，组织设计一些主题鲜明、针对性强的活动，让学生们在活动中学会行孝。比如：要求学生在母亲节、父亲节、感恩节等节日和父母生日，给父母打个电话或发条短信进行问候，还可以通过“与父母分享生活”、“我为爸妈做过啥？”等有意义的活动，强化学生敬亲爱老的意识，让每个学生都体会到父母的辛苦和伟大的养育之恩，引导他们在学习生活实践中通过一点一滴的行动来回报父母。二是加强校园内的舆论宣传，营造积极良好的校园舆论氛围，充分发挥校园网络、广播、板报的导向作用，鼓励学生学习先进，弘扬社会主义核心价值体系，形成崇尚孝道的良好风尚，改进孝道教育的方式，深化学生的孝道实践。
3.3创新教学方法，发挥课堂主战场在孝文化教育的作用
学校要加强德育课程的建设和改进，把孝道教育的内容纳入学校德育体系之中，并保证占有适当的分额，开展孝道教育时要注意以下两个方面：第一，发挥思想政治理论课在孝道教育中的主导作用，加强课程的建设，改变传统的思想政治理论课多采用空洞说教、枯燥死板的教学方法，在保证教学的前提下，可以开展其他多种形式的课堂教学，如微课和翻转课堂、小组学习、模拟孝行、拍微剧等，让学生在教师的引导、讨论、实践过程中逐渐提高对孝文化的认识。古人云：“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，一个连自己父母都不爱的人，不可能会真心诚意地去对待别人。第二，开展社会实践活动，孝行实践是孝道教育最重要的一环，孝道教育本身就具有很强的实践性，认识来源于实践，实践是认识的基础，认识要靠实践来检验，孝道实践是培养学生形成良好道德品质的根本途径。教师应引导学生边学边做，知行合一，比如：开展以“我教爸妈玩微信”，“给父母洗脚”等实践体验，使学生在实践过程中进一步加强孝道意识。第三，最大限度的发挥各学科在孝文化教育中的作用。比如，语文课的老师可以结合相关课文开展孝文化教育，在讲授《我的母亲》、《父亲的手提箱》、《一碗清汤荞麦面》、《点亮爱心奉献青春――为空巢老人服务青年志愿者宣传活动》等课文时都可以将孝文化贯穿其中。学生管理部门、团委、班主任、所有任课老师都应当是孝文化的传播者和宣讲者。
3.4联手家长开展孝文化教育
家庭是社会的细胞，家长是孩子的第一个老师。学校教育和家庭教育两者是辩证统一的，良好的家庭教育是学校教育取得成效的前提和保障，家庭教育和学校教育的互动要收到较好的成效，我们必须要将二者有机结合起来，学校家庭共同牵手做好对中职学生的教育指引工作，同时更好地发挥家庭在孝文化教育中的作用。一是学校要建立家长联系制度，适时地举办家庭教育讲座，及时与家长沟通联系，邀请专家有针对性地为特定的家长群体进行孝文化教育的正确指导，主动加强对这部分家长教育方法的指引和感情倾注，开展合作和交流，学校和家庭对学生孝文化教育的效果进行有效的沟通，适时调整、改进对学生的教育方式，以利于学生的健康成长。学校在教育指引过程中，应该把孝文化教育和培养学生生活自理和帮助父母料理家务能力等相互结合起来，并做好及时反馈和考核等工作，以便在教育中总结经验，及时纠正失误，达到理想效果。二是家长发挥孝敬父母的模范表率作用，父母的言行将对子女产生巨大的影响。三是评选孝文化教育好学生和好家长，发挥榜样的示范作用，以形成良好的社会氛围。
孝文化教育应该是学校教育的重要内容，其关联中国传统文化的传承和发扬以及青少年优秀道德品质的培养，职业学校应该为孝文化教育营造浓厚氛围，将学生培养成能对父母尽孝，能对社会负责的人。
（作者单位：江西赣州卫生学校）
本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。
参考文献：
[1]《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》
[2]魏红卫，孝道教育――高校德育的切入点「J.青岛科技大学学报：社会科学版，2006，22（1）：114-117
孝文化的作用篇5
有相当一部分大学生没有或很少主动照料过父母，缺乏做家务的习惯和主动精神，缺乏反哺意识。另外，不少大学生在学校不好好学习，只顾着享受玩乐，生活追求新潮化、高档化，用父母的血汗钱与同学攀比且乐此不疲。学习则声称分不在高，及格就行，学不在深，作弊则灵”的所谓治学原则”，不仅不为自己考虑，也没有顾及到父母对自己的期望。有的大学生和父母意见相左，不是用正确的态度和恰当的方式向父母提出，而是顶撞父母，甚至打骂父母，甚至发生杀父弑母事件。这些现象违背了中华传统的孝道，败坏了社会道德风气。究其原因，既有家庭教育的缺位，也有社会不良风气的影响，更有学校教育过分强调智力教育的影响。孝道行为的缺失非常不利于大学生人格的自我完善。
二、大学生孝道自我教育及其可能性分析
自我教育既是促进大学生自我发展、自我完善的重要途径，也是提高大学生综合素质不可或缺的基本内容，又是社会发展对未来人才的必然要求。孝道教育，指的是教育者应用一定的教育方法和手段，对教育者实施以尊亲、悦亲和养亲为内容的人文素质教育。大学生孝道自我教育是指大学生为了形成良好的孝德，以尊亲、悦亲和养亲为内容而自觉进行的思想改进和行为控制的活动，是大学生实现自我发展目标而进行的自我培养活动。
（一）血缘亲情是自我教育的天然基础
《诗经•小雅•蓼莪》中说：父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。”意思是父母生我，教育我，挂念我，出入抱着我。为什么要孝”？古人的解释也很简单，孝”就是对父母养育之恩的一种回报。生我者父母，养我者父母。人间的慈爱与呵护都是首先来自于父母。血缘亲情是自我教育的天然基础。
（二）孝道文化为自我教育提供了良好课程
基于对传统文化教育特别是孝文化教育重要意义的认识，高校开设了思想道德修养与法律基础”、大学语文”等包含孝道文化的课程，为大学生进行孝道自我教育起到了很好的引导作用。此外，源远流长的孝道文化也成为大学生进行孝道自我教育的良好的隐性课程。孝道是重要的中华传统文化理念，不仅对中国传统政治、教化等有着深刻影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都有深远的影响。
（三）大学生的优势为孝道自我教育提供了可能
当代大学生思想活跃，想象力丰富。这为孝道自我教育提供了重要基础。大学生具备独立性、自尊性、成人感、自我意识增强等特点，为大学生进行孝道自我教育提供了可能。
三、大学生孝道自我教育对策分析
大学生孝道自我教育的过程，应该是孝道的知、情、行的巩固和提高的过程。在自我教育过程中，应抓住孝道的知、情、行等环节，系统学习孝道理论，激发孝道情感，养成良好的孝道行为习惯，提高孝道自我教育的成效。
（一）学习孝文化知识，提升孝道意识
中国的传统文化主张知行统一”。知是行的前提，行是知的结果。大学生应系统而深入地学习孝道文化知识，引发对孝道文化知识的思考，加深对孝道文化知识的理解，从而能够真正接受孝道文化知识，实现大学生孝道意识的提升。当代大学生在中小学已接触到孝道文化知识。在高校的思想道德修养与法律基础”与大学语文”等课程中，大学生也会进一步学习孝道文化。但在这些课程的学习中，孝道文化知识十分有限，深度不够。此外，在孝道教育的方式上，学校重理论轻实践、重灌输轻引导，忽视学生在德育过程中的主体地位，导致了孝道认知和孝道行为的脱节。首先，可以系统深入地学习孝文化知识，了解孝道的一般理论，具备广泛的孝文化知识，提高自身孝文化修养。应倡导读经典书籍，如《论语》、《孝经》等；应倡导反思精神，认真反思传统孝道的精华与糟粕，反思对孝道的偏见，用与时俱进”、古为今用”的观点赋予传统孝道思想以时代内涵。其次，可以采取多样方式学习孝道文化。可以开展对孝道文化知识的讨论和辩论，使学生在讨论中形成对孝道的理性认识和正确观点。例如，探讨大学生孝道教育与和谐社会的构建”，能更深刻地认识并弘扬孝文化对于构建和谐社会的意义。此外，可以开展孝文化知识大赛等。
（二）倡导自我反省，激发孝道情感
孝道是发乎于情”的行为。父母与子女之间的感情，是血肉之情，是最淳朴、最深厚的亲情。《吕氏春秋》云：故父母之与子也，子之与父母也，一体而两分，同气而异息，若草莽之有华实也，若树木之有根心也。虽异处而相通，隐志相及，痛疾相救，忧思相感，生则相欢，死则相哀，此之谓骨肉之亲。”这种血肉之情是人类共有的情感，也正是孝道得以存在的情感基础。作为一种非智力因素，孝道是道德认知向道德行为转化的催化剂，是道德行为的内在动力。在认知基础上，面对父母的无尽的爱，大学生应经常反省自己是否体会到父母的无私奉献，是否懂得照顾关心父母，是否尊重父母，是否严格按照孝道伦理规范的要求监督、约束和克服自己的不当言行，自己的所作所为是否对得起父母付出的艰辛汗水甚至血泪，是否满足了父母对自己的成就期待等。大学生从血肉亲情出发，通过自我反省，不断激发孝道情感，从而促进自己将孝道付诸于实践。
（三）将孝道思想付诸实践
孝文化的作用篇6
1.孝文化的内涵
孝字，上面一个老字，下面一个子字，《说文解字》解释为，老人呵护着下面的子女，子女承受着上面的老人，是一体的。教化，即是“孝文化”。什么是孝？一辈说给一辈听，一辈做给一辈看，没有啥大道理，全凭的是良心。中国传统孝文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。具体说就是养父母之身、之志、之心、之慧。孝者百行之首，万善之源，是每个人该行该守的第一重大义务。因此，修德，要从孝道入手，因为“夫孝，德之本也，教之所由生也”，就是说，孝是德之本，君子务本，本立而道生，一切的教育都是由孝道产生的，修德先修孝，教人先教孝，做人先行孝。《孝经》认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。它主张把“孝”贯穿于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照人的生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。
2.如何理解孝文化
2.1把孝与敬结合起来
强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。
2.2把“孝”与“悌”结合起来
《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟“。《弟子规》也说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推到社会关系中去，要移悌顺长。
2.3把孝与礼结合起来
如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语。为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。
2.4把孝与忠结合起来
移孝作忠。孝所使用的对象由子女对父母的孝已经变成社会中的人对于君主的忠诚，不忠君就是不孝。孝和忠都是人的爱心表现，孝是小家之爱，忠是大家之爱，孝是忠的基础，忠是孝的升华。当忠孝不能两全时，为国尽忠，也就内含了为父母尽孝之德。
2.5把孝与“五常”（仁义礼智信）结合起来
讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求智的人，只有通过孝道才能真正得到；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实。
2.6把孝与“五伦”（父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信）结合起来
孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也”，要把五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国。
2.7把孝与谏结合起来
孔子提出了“几谏”的原则，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。《弟子规》说，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”
2.8把孝道与个人道德修养结合起来
曾子认为，提高修养的方法，在于孝的实践与内心的反省，“吾日三省吾身”，讲求用内心的反省来检验自己的举止是否合乎道德的原则。
3.孝文化主要作用
总的来讲，小孝治家，中孝治企，大孝治国，至孝治世。它作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用主要有以下四个方面：
3.1修身养性
孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。人可以分为六种人：大公无私是圣人，要尊崇圣人；公私兼顾是常人，要赶超常人；公而忘私是贤人，要争做贤人；私字当头是小人，要不当小人；先公后私是善人，要当好善人；徇私枉法是罪人，要远离罪人。做常人、善人、贤人、圣人必须从孝道入手，才能达到目的。
作为领导干部来说，践行孝文化，要做到四条，一是以孝事亲。按照《孝经》要求，带头做到养父母之身，养父母之心，养父母之志，养父母之慧。也就是《孝经》讲的“五备”即“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。二是以孝做忠。《孝经》说，孝“始于事亲，中于事君，终于立身”。孔子的弟子曾子认为：“忠”可以作为家庭伦理观念孝的组成部分，而与血缘关系密切相关的孝又适用于事君。曾子说：“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”，在这里，表示忠君的忠已成为孝的一部分，不忠君就是不孝，因此忠孝是一不是二。作为领导干部忠的表现在于忠于党、忠于祖国、忠于人民，全心全意为员工服务，把员工视亲人及兄弟姐妹，帮助他们成长成才，为企业的发展贡献力量。三是以孝治企。《孝经》说，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。把这个思想运用安全生产中，倡导并践行保证安全就是孝，互保联保就是悌，制度落实就是忠，规范操作就是信，知法明理就是礼，尽职尽责就是义，公平公正就是廉，造成事故就是耻等理念，保证安全生产。四是以孝为镜。俗话说，诸事不顺皆因不孝，孝能感动地和天。为什么有的人，工作、事业、家庭、婚姻等出现问题，根源都在是否懂孝，行孝。孩子打骂父母，不孝顺，造成家庭不和，是因为你就不孝顺父母。孩子的问题永远是父母的问题。是因为不孝顺造成的。你不孝顺父母，你怎么能尊重领导，团结同志呢。
3.2家庭和谐
实行孝道，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。养亲敬亲是一种反哺方式，养亲是物质反哺，敬亲是精神反哺。不增父母之累；不陷父母不义；不添父母之忧。
3.3孝心治企
孝道是人道，人道也是天道，不孝不人，不孝逆天。孝道不仅可以作为管理者激励员工的方式，也可以是一种自我激励的方式，也是最适合东方“家文化”的激励方式，这是最伟大的激励力量。当员工提升了孝心的时候，你的事业、企业管理才有了根。家文化四要素：家道（五论之道）；家风（孝悌之风）；家学（孔孟之学）；家业（利民之业）。家规是家风的关键，在企业要讲究孝道，保证安全就是孝，遵章守纪就是善；违章作业就是恶，制止“三违”是行善，排查隐患是积德。
3.4科学发展
孝悌是可持续科学发展观的必然选择。以人为本（以利益人民为本）全面协调（物质和精神）可持续发展（一代接一代）落实孝道就是落实科学发展观，孝是科学发展观的根本落实。
4.如何学习践行孝文化
4.1学习践行孝文化必须下大力气来抓
孝文化是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，这种美德什么时候都不能丢。否则，人心就会堕落，社会就会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩；雄企鹅孵卵64个昼夜，可以看出父爱的伟大。中华传统文化可以用12个字来表示，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平。而孝处于首位，所以在企业要把学习践行孝文化作为重点来抓，努力践行孝道，正确处理“五伦”关系，真正实现身心和谐、家庭和谐、企业和谐、社会和谐。
4.2学习践行孝文化必须家庭教育（养不教，父之过）、学校教育（教不严，师之惰）、社会教育（治不够，国之错）、圣贤教育并重
家庭教育是根本，是龙头，学校教育是家庭教育的延伸，社会教育是家庭教育的扩展，圣贤教育是家庭教育的提升。
4.3学习践行弘扬孝文化从现在做起
“长幼以慈和为进德。孝养以竭力为真情”（南怀谨），“亲善产生幸福，文明带来和谐”（雨果），孝心不能等待。友爱、至爱、慈爱、博爱，为了不再有爱的沙漠与荒原，孝心不能等待。家庭中行孝，其乐融融；单位倡孝，尽职尽责；社会有孝，安定和谐，孝心不能等待。平凡不过亲情伟大不及孝心，“人无孝心不如兽”，“百善孝为先”，孝心不能等待。孝不是累赘，而是做人的本分、美德、责任和习惯，人人都能尽孝，孝不是父母的需要，而是我们的需要，孝心不能等待。孝是儿女对父母的感恩，乌鸦反哺拳拳意，羊羔跪乳意长长。孝敬父母就是关爱明天的自己，以孝侍亲，以孝立业，以孝立德，孝心不能等待。忙碌不能成为不尽孝的理由，钱少不能成为不尽孝的借口，无太大能力不能成为不尽孝的敷衍，父母因一时误会（憎恨、虐待）子女不能成为不尽孝的砝码，子女多互相计较不能成为不尽孝的推辞，孝心不能等待。
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